Auteur : Yehudit KARP, Haaretz, 28 oct. 2025
Traduction : Dory, groupe WhatsApp « Je suis Israël »
Photo : Enfants palestiniens déplacés, Gaza, octobre 2025. © Dawoud Abu Alkas/Reuters
Mis en ligne le 29 octobre 2025
Le jeudi 9 octobre, au lendemain de l’annonce par le président américain Donald Trump de la signature d’un accord sur le retour des otages et la fin de la guerre, un arc-en-ciel est apparu dans le nord d’Israël. Un arc-en-ciel coloré, porteur d’espoir et de paix.
L’annonce de la libération des otages a apporté un nouveau souffle de lumière. Elle a redonné à chacun un moment de joie simple et sincère, qui semblait s’être perdu au milieu de la douleur persistante. Une lueur d’espoir tangible – non seulement pour le retour des otages chez eux, mais aussi pour la possibilité d’entamer un processus de guérison.
« Nous ne cherchons pas la vengeance. Nous voulons la guérison… nous voulons vaincre la haine et renouer avec l’humanité, vaincre la rage et renouer avec la compassion, réveiller les valeurs », a déclaré Galit Dan, qui a perdu sa fille Noya et sa mère, Carmela Dan.
Ces mots ont été prononcés au kibboutz Nir Oz, lors de la cérémonie commémorative nationale organisée par les familles des victimes du 7 octobre, et ils m’ont profondément touchée.
Cette voix, appelant du plus profond de la douleur à renouer avec notre humanité, notre compassion et nos valeurs, a résonné en moi ; elle a évoqué le besoin de guérir notre blessure morale – cette blessure silencieuse, mais profonde, en moi et chez les autres, qu’ils soient nombreux ou rares. C’est une douleur qui trouble l’âme, une douleur qu’on ne peut pas toujours nommer.
La blessure morale est un terme de psychologie qui décrit une blessure mentale résultant du décalage entre les actes commis et les convictions morales d’une personne. Une blessure morale civile est celle qui survient lorsqu’une personne voit son pays transgresser les limites morales par ses actes alors que la plupart de ses citoyens restent indifférents, voire les soutiennent.
Il existe une dissonance persistante entre les valeurs qui ont inspiré notre éducation, telles que la dignité humaine, la compassion, la justice et le caractère sacré de la vie, et des actes et des discours publics qui s’en éloignent de plus en plus. Parmi ces actes figurent la destruction et l’annihilation à Gaza et les crimes en Cisjordanie dont personne ne parle.
Cette blessure n’est pas seulement causée par la destruction à Gaza et les violences commises sous l’égide de l’armée en Cisjordanie, mais aussi par la haine et le déni qui se sont répandus parmi nous : l’indifférence à la souffrance d’autrui, le silence et la normalisation de la brutalité et des actes de vengeance.
Cela est également lié à l’absurdité morale contenue dans les discours d’aplatissement, d’expulsion et d’annihilation, des expressions qui dénotent la déshumanisation de tout un peuple.
Une profonde rupture s’est produite ici, non seulement le long de la frontière, mais aussi dans nos cœurs. Il semble que nous ayons appris à ne ressentir que notre propre douleur, et que nous ayons perdu la capacité de ressentir celle des autres dont le monde s’est effondré à cause de nos actions.
Nous ne pouvons pas permettre au Hamas de nous vaincre aussi sur ce point, en détruisant les racines de notre empathie et de notre compassion. Nous devenons comme le Hamas si nous perdons la capacité de ressentir la souffrance de tout être humain en tant que tel.
Pour guérir de cette blessure, il ne suffit pas que nos otages reviennent ou que nos soldats rentrent chez eux. Tant que nos cœurs restent insensibles aux souffrances infligées en notre nom ou parmi nous, quelque chose en nous reste brisé et nécessite réparation.
Les otages et leurs familles ne sont pas les seuls à avoir besoin de réhabilitation, pas plus que les victimes de la guerre parmi nous. Nous aussi, en tant que citoyens, avons besoin d’un processus de guérison et d’une réparation profonde et durable, qui nous insufflera une identité civile saine, fière et unificatrice, en tant que citoyens d’un État démocratique, libéral et qui recherche la paix.
Ce processus doit inclure la rupture avec le racisme, l’ultranationalisme, le sentiment de supériorité, le militarisme et le recours à la force, ainsi qu’avec le culte de la victimisation et le sentiment de persécution. Il exige un processus audacieux de responsabilisation.
Une reconnaissance de la responsabilité pour la destruction et le massacre que nous semons autour de nous, et la compréhension qu’une domination prolongée d’un autre peuple ne nous protège pas. Au contraire, elle met en danger notre sécurité et ronge nos âmes.
Notre guérison réside dans le réapprentissage de la compassion, dans la compréhension que même au cœur de la douleur et de la rage, il y a de la place pour l’humanité, pour la solidarité avec ceux qui souffrent, même s’ils ne sont pas « nous ». Dans l’apprentissage du dialogue de paix. Car la compassion, comme l’aspiration à la paix, n’est pas une faiblesse. C’est une force morale puissante et le seul moyen de survivre dans une société qui refuse le suicide.
Sans compassion et sans aspiration à la paix, nous resterons prisonniers d’un cycle de vengeance et de peur. Si nous perdons la capacité de voir la souffrance des autres, nous perdrons la capacité de nous guérir. Notre société ne se mesurera pas seulement à sa capacité à survivre, mais aussi à sa capacité à rester humaine et à préserver la dignité humaine.
Notre rédemption ne se mesurera pas à la victoire sur le champ de bataille, mais à notre retour aux valeurs sans lesquelles nous n’avons pas d’existence. Comme l’a dit Galit Dan, nous devons vaincre la haine et renouer avec l’humanité, la compassion et les valeurs.
Je n’envisage pas un scénario eschatologique, mais je crois qu’une réparation est possible. Elle interviendra lorsque les dirigeants de la société civile – avec à leurs côtés les volontaires issus de la catastrophe du 7 octobre, Juifs et Arabes, Bédouins, religieux, ultra-orthodoxes et laïcs, qui ont su accomplir des actes inspirants de fraternité et de solidarité – mèneront non seulement la réhabilitation de la société, mais aussi celle de son image.
Ceux qui ont œuvré ensemble, au nom de la responsabilité mutuelle, sont notre plus grand espoir. D’eux naîtra peut-être un leadership qui restaurera le cœur d’Israël.
Yehudit Karp est un ancien procureur général adjoint et membre des organisations Yesh Din, Standing Together et Zazim, ainsi qu’une amie de Breaking the Silence.
