Un Palestinien à Auschwitz

Thème : Comprendre l’Autre Antisémitisme, Shoah, comparaisons Témoignages, "histoires humaines"

par Bichara Khader

Suite à la diffusion sur cette liste du discours du rabbin Farhi, nous avons reçu ce témoignage, que nous publions avec plaisir et émotion.

Chers amis,

j’ai participé avec mes étudiants de l’Université Catholique de Louvain à la visite des Arabes israéliens, accompagnés de Juifs israéliens, de Français et de Belges de toutes confessions, aux camps d’extermination et de concentration à Birkenau et à Auschwitz. Mon témoignage après ce voyage, en tant que professeur d’origine palestinienne à l’UCL, publié dans un grand quotidien belge, a ému les lecteurs comme en temoignent les dizaines d’e-mails que j’ai reçus.

Prof. Bichara Khader, Université Catholique de Louvain

Un Palestinien à Auschwitz

Dans l’avion qui nous conduit à Varsovie, je dévore le livre d’Emile Shoufani, curé arabe de Nazareth "Comme un veilleur qui attend la paix". En guise de commentaire personnel, je griffonne : "Cher Emile, ton livre est un régal, un condensé d’intelligence, un cri du coeur, un parfum d’espérance". Car, au Proche-Orient, de l’espérance il en faut : 5 guerres, 2 soulèvements, 32 plans de paix n’ont pas permis de nous extraire de cette terrible impasse. Le dernier processus de paix, dit d’Oslo, a rendu l’âme broyé par les mensonges, la vengeance et la quête desespérée de victoires éphémères. Derrière cet affligeant constat, il y a sans doute une faille : Israéliens et Palestiniens n’ont jamais fait preuve d’audace pour sortir de leur martyrologie, casser les représentations idéalisées, intégrer l’histoire de l’Autre, rencontrer sa souffrance, comprendre ses peurs.

C’est en ceci que l’initiative d’Emile Shoufani est inédite et, à certains égards, exceptionnelle : conduire, à Birkenau et à Auschwitz, des Arabes (chrétiens et musulmans), citoyens d’Israel, accompagnés de Juifs israéliens, de Français de toutes confessions, et d’étudiants belges et étrangers de l’UCL.

Je ne pouvais ne pas être du voyage. J’avais depuis longtemps souhaité visiter les camps d’extermination. Il y avait en moi comme un irrésistible besoin de comprendre le poids de la Shoah dans la mémoire juive et israélienne. Mes lectures préparatoires, notamment le livre d’Anne Grynberg (la Shoah, l’impossible oubli) m’avaient deja familiarisé avec le nazisme, cette idéologie abjecte née au coeur de la modernité occidentale. Mais arrivé à Cracovie, c’est surtout Shlomo Venezia qui m’a fait toucher du doigt la bestialité dont les hommes sont capables lorsqu1ils sont embrigadés par des régimes criminels et des idéologies de haine. . Shlomo a aujourd(hui 79 ans et vit à Rome.Il avait 2O ans lorsqu’il est debarqué à la Juden Rampe à Birkenau. Alors que ses compagnons sont désignés par le sort pour aller à la mort (on appelle cela la sélection), Shlomo est épargné mais doit s’acquitter d’une tache ingrate : tondre les cheveux des cadavres gazés. Les cheveux étaient récupérés pour fabriquer des pantoufles. D’autres camarades d’infortune arrachaient les dents en or des personnes assassinées, avant de les brûler dans des fosses communes. Rescapé, Shlomo s’était refugié dans le mutisme jusqu’en 1992 : c’est le classique mécanisme du refoulement de l’horreur. Arrive au crépuscule de sa vie, il veut témoigner. Et il le fait d’une manière si poignante que mes étudiants, mes collègues et moi -même , en étions bouleversés.

Shlomo porte un tatouage sur l’avant-bras gauche. L’opération, se souvient-il, avait ete exécutée avec méthode par des Schreiber. Comme l’écrivait Primo Levi (Les Naufragés et les Rescapés), le tatouage c’était « la marque qu’on imprime sur les esclaves et les animaux destinés a l’abattoir ». Shlomo n’exhibait pas son tatouage : il n’en tirait ni gloire ni honte. J’ai dû insister pour le voir : il porte le chiffre 182787. Plus que tous les livres que j’ai pu lire sur la Shoah, ces six chiffres démontraient combien le génocide des Juifs a été quelque chose d’unique, car il s’agit d’une extermination systématique, exécutée avec minutie et méthode, à l’encontre d’un groupe humain, pris dans sa totalité.

Quand on a écouté Shlomo nous décrire la sinistre géographie des lieux, quand on a écouté Ira Grinspan, autre survivante, qui se remémorait, devant nous, les menus details de la rafle de 1944, et son arrivée a Birkenau le I3 février I944 (jour de ma naissance à Zababdeh en Palestine), quand on a visité, en compagnie de l’historien Marcello Pezzetti, le quartier juif de Cracovie qui abritait 2OO synagogues, dont une seule est aujourd’hui ouverte au culte, quand on a eu le privilège amer de voir tout cela, on ne revient pas indemne, mais transformé, mû par une immense compassion.

C’est en observant l’émotion de mes frères arabes et palestiniens à Birkenau, recueillis devant les vestiges de l’horreur absolue, que j’ai pris la mesure du miracle de l’empathie .C’etait notre réponse à ceux (fussent-ils rares) parmi les arabes, qui font un funeste commerce avec le négationnisme. Cette attitude n’ennoblit aucune cause. L’opposition légitime à la politique d’Israël ne doit jamais nous faire oublier que la Shoah a été la plus singulière des tragédies humaines. Certes, les Palestiniens, les Arabes et les musulmans n’en sont ni coupables ni responsables, mais la Shoah les concerne car elle constitue le lieu de mémoire où les juifs puisent à la fois leur attachement à la vie - tant celle-ci leur était déniée - mais aussi leur angoisse existentielle.

Le Curé de Nazareth voulait faire de ce voyage vers l’Autre un geste fraternel, un élan de solidarité, une écoute attentive.Cela n’aura peut-être pas d’effet de guérison sur les uns et les autres. Mais il faut espérer qu’un jour, les juifs, surtout israéiens, apprendront à dompter leur peurs qui paralysent leur esprit et les empêchent de regarder l’avenir en faisant confiance a ceux qui leur tendent la main. Après ma visite à Auschwitz, j’ai envie de dire aux Juifs ,surtout Israéliens : allez a la rencontre des Palestiniens, eux aussi ont une histoire douleureuse à vous raconter ; elle n’est pas équivalente à la votre, mais elle fait partie aussi de leur mémoire et de leur identité.

On le voit bien : avec les Israéliens et les Palestiniens, nous nous trouvons face à deux peuples qui ont un passé qui ne passe pas, fait d’accumulation d’expériences qui plongent leurs racines au fond de l’histoire, de traumatismes anciens et plus récents, de blessures toujours béantes. Ce sont deux peuples enfermés sur leur propre malheur, rivalisant pour monopoliser le statut de victime et dont le futur est pris en otage par une mémoire saturée. Eh bien si l’oubli est impossible, le pardon dans la justice est plus que jamais nécessaire. Sans quoi, on se durcit dans ses propres définitions, et on se referme sur ses propres souffrances au point de devenir autiste, sourd et aveugle à la souffrance de l’Autre.

C’est pour tout cela que ma visite à Auschwitz, avec mes collègues et mes étudiants de l’UCL, plus qu’un pélerinage, a été surtout une manière de réaffirmer ma part d’humanité face à l’insoutenable banalité du mal.

Prof. Bichara Khader, Université Catholique de Louvain